佛家修行的根本是明心见性，道家修炼的根本是见道得道。人生根根底底上的这个自性、佛性、大道，匡林先生从诗、拳的角度，用“心画”和“本能”两个词来代替。这不是标新立异，而是为了联系实际，清楚说明大成拳及其养生桩的不同境界。匡林的《拳学本能说》认为，本能“既简单又玄妙”。说简单，本能“无须外求，本身具足，拿来即用”；说玄妙，本能“求则不知其所在，而不求时则可能忽然而至”。这个本能就是佛家讲的自性，即人人皆具之真如佛性。匡林引用《华严经》的“众生具有如来智慧”、《圆觉经》的“众生本来成佛”等经文，都是强调自性、佛性的本能特质，人若回归自性，即可自证成佛。对于本能，匡林主张“贴近它，体认它，契合它”，认为如此“极有必要”。贴近、体认、契合的过程就是做功修行，修行成果即是“在过程中发现、收获新东西”。“新东西”是什么？第一个是悟觉并契合本能，这是体，第二个是掌握和运用本能，这是用，是“体”生之“用”。所以修行者的收获是体用一如的终结成果。“用”的最佳效果和最高境界是无为。武术名家李存义的弟子尚云祥，与匡林先生最为崇敬的王芗斋大师相交深厚，尚云祥住在北京火神庙时，王芗斋前往探视，并研习拳技。王芗斋在尚云祥身上一按一捋，尚云祥的身体突然飞起来，头和肩插入房子顶棚，落地后二人惊诧相视。尚云祥请求再来一次，王芗斋说：再有意来，恐怕就不成了，这就是郭老（云深）所说“有形有意都是假，技到无心始见奇”，再来就是有意了，把你弄不上去了。王芗斋先生有意把人捋不上去，可是这个能捋之“能”还在不在呢？还在的。这个“能”也是体，把人捋飞便是用，二者是体用的关系，即是匡林先生所说“本能的体用分为二面，一面为本体，另一面为运用”，体用一如的境界是无为境界。王芗斋先生无为，却把人捋飞了，这叫无为而有大为，无为而生大机大用。匡林先生宗师、效法的大成拳（意拳）极为崇尚本能，所以他说：“从大成拳法中求‘本能’，必是一条极有意义之‘终南捷径’。”匡林认为，王芗斋是真正的拳学革命家，一代宗师，得道之人！匡林继承、弘扬、探索芗斋大师的大成拳术和拳学思想，并著诗著文立说，就是追求拳学与本体运行之契合，摸索由拳入道、借本（能）修真的大义大法和玄机妙用，提供了一个别致生动、妙不可言的修行悟道法门，完善的修求过程有三个层次，这便是匡林先生从拳法中归纳的原始本能、有意本能、无意本能。不学拳法不等于不能打，任何一个拳盲都会摔、打、抓、撕、咬、撞、扑、推、挡等自然动作，这是无须学习，与身俱来的，属于匡林所说的原始本能。原始本能也是一种境界，是看山是山、看水是水的原初自然境界。一个人发心学拳，要经历或短或长，乃至一生刻苦学习的有为阶段，这是匡林先生《拳学本能说》所讲“运动形式基于心意引领、支配，其境未能上乘”、必须有意本能发挥作用的阶段。这个有意运动层的用，也是本能之用，是“在心意引领之下培养本能，使人在有意识状况下随时随地达成本能反应，随机施巧，一触即发”。这同样是一种境界，是看山不是山、看水不是水的有为境界。匡林说：“最高一层则是在此基础上完全放松、放下，进入无意识状况，气、心、意、神浑然一体，周身无妙不臻、无法不备，全然进入本能抱一、以应无穷之化境。”“只有到了无意之层，才发达成一种‘无意识状态之运动’，物我双忘，拳打三不知，这才是拳学之化境。”这个拳学的化境，便是无意本能发挥所致，是看山只是山、看水只是水的最高智性化境。宇宙万物，溯源到源头、尽头都是无物，拳学能够使修行者极妙地体验这个于中生有之“无”。正如匡林的《拳学本能说》所说：“拳学本能之体为虚空中生妙有，与宇宙本体法则高度契合，明白精妙拳道大多从空洞中体认，从无为中得真意。”匡林先生此意，正是《楞伽经》所讲“以无故成有”的禅意，阴阳、有无互动而互为根用。《拳学本能说》在此作了一个总结：“不期然而然，莫知至而至，拳打三不知而妙用精奇。”并由此引申出拳学悟道的玄机妙用：“若能与生活打成一片，养浩然之气，则行住坐卧皆拳意，拳学体用皆人生真谛。从养生到技击，理趣无穷无尽，圆融舒适无碍。”“最终，要紧之事是明白拳学之体用是一体两面，体用不二，即体即用。这样才不会以二元对立的、片面呆板的观点看问题，实做中顾此失彼、着相破体，不能形成整体圆融、打成一片的境界缺失。”对应于有意本能、无意本能，匡林先生借用佛学概念，还把拳学之道分为小乘之境、大乘之境。我们可以根据匡林先生的逻辑用意，在此加进一个概念——对应于原始本能的，即是看山是山、看水是水，毫无修为的原初无乘之境。匡林先生的《拳学本能说》认为：“小乘之境基本上处于自我意识阶段，求物、求有为、求体认。”小乘之境发挥有意本能，处于看山不是山、看水不是水的境界。《拳学本能说》指出：“大成拳的大乘之境，是要将内省、外观、体证三者合一。内省一心向内，体察其内在意象如何？是否打通‘地心争力’、‘空气争力’及‘宇宙争力’之间的通路？外观则参与他人即外部世界之表现互动，作内省之助。体证则综合内外所得，心传意领，敦厚实作，将功夫完整实得，妙用无穷尽。大乘之境除心传意往、外证诸物、修神气力三步功夫外，须明白神气力同出一源、互为根用，达到内无身心、外无世界，这样才可修得潜能之力，均整圆融，非局部之呆蛮力也。”匡林先生归纳大乘之境的要义，是“得意忘言，返璞归真，抱元守一，二十年后看山还是山，看水还是水，进入澄明之境。”无意本能起用的大乘之境，其实就是《楞伽经》讲的“意生身”，尤其是三种意生身中的“种类俱生无行作意生身”。意生身是大乘菩萨境界，身体已转，无意而随意所转，化身无限，转了看山还是山、看水还是水，随意自在，同时无意无为，是如来藏不假造作功能的法尔如是境界。匡林先生的《拳学本能说》一文，是在释、道背景下，贯通其诗、文、拳三领域，并修道、悟道、见道的经典之作。匡林先生的《习拳一悟》文章，对境界的描述更为生动具体。他认为拳术修炼的“真意是去拙力而求本能。”本能之力即为自然力，“但本能须合天地自然之道，成为符合自然之本能，此谓‘道生之，德蓄之’。这有两种方向，一种是向自然之道契合，向道而生，以合自然之力，谓之顺生，体现在拳上为暗劲；另一种则柔顺自然，完全无意，纯任天机，体现在拳上为化劲。”暗劲是有意本能起用的小乘境界，化劲则是无意本能起用的大成境界，因此“自然力之修炼是拳道之本”。匡林说：“明劲多为拙力、暴力，是以力打力，而暗化之劲则是应机生劲，借力打力，符合自然力的要义。拳诀上说的不丢不顶、沾粘连随、逢朋必滚、逢滚必转、拳透敌背、一触即发等，都是此意。”因此匡林先生认为，自然力之修炼须从精神和意感中所得，所谓得劲不得劲，要看是否顺合天地人道之自然，是否虚空生妙有。而向下落实到身体，应是顺应骨骼肌肉运转发力的自然运势，“引进落空、上步转跨、脚踩中门、借力发劲、放人飞空、一气哈成”，否则又将成为有意而行的拙力发挥。“以拙力制人，心乱气促，滞重不灵，既不能久也，更不能养生”，匡林认为，拙力只是学习过程的必然体现，不是追求目标，追求目标是大乘之境中的化劲展现。《习拳一悟》还提出了一个重要的志向问题。匡林说：“犹须注意，重精神和重意感与目标志向大小有关系。志向高远，精神远放，自然力大；目光短浅，看物是物，自然力小。所以习拳亦得立志立意。”文章进一步论述道：“若神意上能顶天立地，吞江吐海，拳透万重山，自然力便得博大而圆满。如李广视石如虎，一箭穿石，无须考虑弓是否拉圆。拳透万重山，无须理会眼前之物，则拳意穿透，无人无我无物。不仅如此，因与大气交换，天人合一，精神可连天插地，与宇宙为一体，借得宇宙之能量。内无心身，外无世界。其静穆时如山，动则翻江倒海。”立志立意是有为阶段的先机妙用，必不可少。“立意高远则弓自满、弦自足，透眼前之物，顺理成章，收放自在，成大自然力，故做事做人，当立志立意高远，不能拘于眼前形内。”立志立意，其理与修行所说的大格局相同，格局大，才能收放自如，肚里撑船，借得自然大力。匡林借用老子的话说，立大志、成大事，其格局一如“老子所视天地为‘橐龠’，‘虚而不屈，动之愈出’”。老子这个虚而不屈、动之愈出的橐龠形状，即是匡林《练拳一得》所说的“笼天地于形内”、“戳万物于指端”的大胸怀。匡林先生的《练拳一得》文章，借用佛家和道家概念，对本能达成的大乘拳境作了形象描述：“实相无相在拳境中可关照为本能即实相，拳法里的本能之境最高为天地之境，有本体的意思。佛说真如，道说一，儒说玄天皆有此意味。所以实相即是无相，本体不好言说，只能以本能名之。本能在拳境里之显现为各种神来之拳。根本不可预期，只能因势利导，一触即发。拳练到本能境即是无相境，这也是极高的拳境。”在学习中人，最高拳境是领会不到、把握不住的，因此匡林说，“微妙法门具体联络到拳法，本来拳本无法，但常人习拳入门却须寻路径”，这是神秀“时时勤拂拭”的第二境界，是过度阶段必需的功法、体用过程。