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天堂与地狱序曲独立阅读008：《知觉之门：天堂与地狱》

长河网 • 2019-01-22 21:33:52 • 文化 • 阅读 53
内页插图 内页插图 《知觉之门 : 天堂与地狱》 作者：[英] 阿道斯·赫胥黎 评价：五星 豆瓣链接： https://book.douban.com/subject/26981441/ 嬉皮士运动的感官幻觉“圣经”，对赫胥黎的美
原标题：独立阅读008：《知觉之门：天堂与地狱》内页插图内页插图《知觉之门:天堂与地狱》作者：[英]阿道斯·赫胥黎评价：五星豆瓣链接：https://book.douban.com/subject/26981441/嬉皮士运动的感官幻觉“圣经”，对赫胥黎的美丽新世界之外，多了一个献上膝盖的作品。结合禅与摩托车维修艺术，可以得到更多启发。书籍简介：阿道斯·赫胥黎晚年时应朋友之邀，亲自尝试了从一种名为佩奥特的仙人掌中提取出的活性成分——麦司卡林，并且导致了诸多幻觉的出现。同时，赫胥黎的朋友以及妻子也在旁录下了整个过程。事后，经历过幻象的赫胥黎内心无法平静，便根据脑海中的种种回忆，以及重听录音中自己的喃喃细语，再加上自己对于幻觉的种种思考，写下了《知觉之门》一书，并在之后又写作了它的续篇《天堂与地狱》。两篇上下呼应，借着幻觉，探讨了整个时代的人类最终问题——“清除一切迷障，知觉之门将开，万物显出本相：如其所是，绵延无止。”另外值得一提的是，在阿道斯·赫胥黎临死之时，面临巨大的病痛，他给妻子在纸上努力写下了最后的遗言：“LSD,100微克，肌内注射。”作者简介：阿道斯·赫胥黎英国文豪，著名的赫胥黎家族杰出的成员之一，从小受到良好教育，先后毕业于伊顿公学和牛津大学。赫胥黎一生中创作了大量优秀作品，其中著名有长篇小说《美丽新世界》（BraveNewWorld，1932）、社会学论著《重返美丽新世界》（BraveNewWorldRevisited，1958）、纪实文学《卢丹的恶魔》（TheDevilsofLoudun，1952）以及本作《知觉之门》（TheDoorsofPerception）。他对人类面临的社会问题有着常人望尘莫及的洞察力，因此使其成为二十世纪英国杰出的公共知识分子之一。他作品中的诸多预言在今时今日看来竟已多数成真。摘抄：11点钟的时候，我又一次服药。一个半小时后，我醒来，坐在书房里，心无旁骛地看着一支很小的玻璃花瓶。那花瓶中仅仅插了三朵花。其中一朵，是盛开的玫瑰花，浅粉色，每一片花瓣的底部，都点染着一种热烈的、火焰一般的色彩；还有一朵硕大的洋红色与奶油色混合在一处的康乃馨；另外一朵是鸢尾花，已断折的茎秆的底部泛着淡紫色的光，而花，则勇敢地亮出自己纹章一般的花容。偶然地、暂时地，这一小束花打破了传统花道一切的品味与规矩。这束花的色彩虽冲突，然而却显出一片生机盎然，当日在早餐时，我就曾深受打动——但这并非重点。其实，此刻我所见的并非意外打破规矩的花束，而是上帝初创亚当的那个清晨亚当所见的一切：每时每刻，存在皆裸露，奇迹皆涌现。“还好吗？”有人问。(在做这次实验时，所有的对话都被一台录音机记录，因此我才有可能对当时的对话做清晰的回忆。)“既非好，也非坏，”我回答，“它只是那个样子。”Istigkeit，这不正是埃克哈特大师喜欢用的词吗？这就是“本然”呀！柏拉图哲学中亦有“存在”的概念，只是，柏拉图似乎犯了一个巨大的、奇怪的错误，竟将“存在”与变化剥离，并以数学般抽象的“理念”来标识“存在”。可怜的柏拉图啊，他将永不能看见一束花因其内在的光芒而闪亮，并因其被赋予的意义之重负而近乎战栗；他也将永不能感悟到玫瑰、鸢尾花、康乃馨如此强烈地指向的——不多不少——恰恰是其“本然”，那是一段暂时却又永恒的生命，一场永恒的死亡同时却意味着纯粹的永恒；一束花，微末至极，却又独一无二，在其独特的生命中，因为一些难以言喻却不言自明的悖论，它将被等同于万物存在的神圣本源。我继续凝望那花束，在其生命的荣光中，我似乎发现它在呼吸，但这呼吸既不收敛，亦无间歇，而只是不停地流淌——从一种美丽流向更强烈的美丽，从一种奥义流向更深刻的奥义。我想到了“优雅”、“显圣”这样的词，当然，这样的词确实能代表这束花。我的目光经过玫瑰、康乃馨，又从那柔如羽毛、炽如火焰的康乃馨转至鸢尾花——它那光滑的、褶皱的花朵，宛如紫水晶，富有知觉。真福直观、萨特-齐特-阿南达！这是我人生中第一次，不是从字面意义，不是作为初学者受他人的暗示，也不是隔着相当远的距离，而是恰如其分、完全清晰地领悟到这些奇妙的音节指涉的一切。我突然想起曾读过铃木大拙一篇散文中的某个段落，在一座禅宗的修道院里，一位热忱然而困惑的学徒问道：“佛祖之达摩法身为何？”(所谓达摩法身，即是指心、“真如”、“空”、神性。)而大师则以马克斯兄弟般插科打诨的技巧，敏捷地回答说：“花园最下的篱笆。”学徒再次疑惑地问道：“请问，知晓这真理者，究竟是何等人？”格劳乔给这学徒肩膀上来了一拐杖，然后回答说：“金毛狮王。”当时我读到此段，认为似乎有意义，但又含糊不清，等于废话；然而现在，这段话的意义却湛若白日，像欧几里得的几何一样明白晓畅。毫无疑问，“达摩法身，即是花园最下的篱笆。”与此同时，同样显明的是，达摩法身，亦即是我所见的花束，或我(更准确地说，应该是那瞬间挣脱令人窒息的缠绕时的“非我”)倾心所见的任何事物。比如，那些贴着我书房墙壁而立的书籍，它们也像花朵一样，当我凝望它们时，它们因其更加明亮的色彩、更加高深的意义而变得光彩夺目。红色的书籍，譬如红宝石；绿色的书籍，好比绿宝石；有些书籍被白玉所环抱；有些书籍变成玛瑙、海蓝宝石、黄玉；还有那些天青石一般的书籍，其色彩如此深邃，内含意义如此广阔，以至于书籍本身似乎将要飞离书架，更紧密地吸引我的注意力。“你觉得空间关系有无变化？”见我盯着图书看，实验者问道。这个问题很难回答。不错，我的视角看起来相当怪异，房间墙壁的角度似乎也不正。然而，这些现象并非真的重要。真正重要的是，空间关系已然不再有多大的影响力，我的心智在感知世界时，已超越空间关系的维度。若在日常生活中，视力所及，会使人聚焦于如下的问题，比如：哪里？多远？彼此位置如何？而置身于麦司卡林的经验之下，视力所见，因而使人念及的问题，则在另一种维度：位置、距离不再使人感兴趣，心智从存在的强度、意义的深度(这是一种新模式之下万物的联系)来关照此世界。我是看着那些书籍，但并不关心它们在空间中的位置。我所关注的，且给予我的心智强烈印象的，乃是它们因生命之光闪耀而光彩夺目，而其中一些图书的荣光更要胜过其他一些图书。在此情境，三维观就无意义了。当然，这并非要取消空间的范畴，毕竟，当我起身、踱步，我的动作是正常的，并未对物体的位置产生误判——空间仍然存在。只不过，在新的情境下，空间失去了它曾有的绝对优势，从此，心智主要考虑的不再是尺度、位置，而是存在、意义。我既然不在意空间，随之便更加彻底地忽略掉了时间。责任编辑：

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