原标题：瑰丽壮阔的梦境世界丨理解梦境的10个模型（非常好用）作者/斯坦利·克里普纳校对/蒋颖编辑/佳黛图片/花瓣网话说大家都知道嘛？我们请来了一位世界级的心理学大师斯坦利·克里普纳教授为大家开设三天的释梦工作坊，帮助大家深入探索自己的梦境及潜意识，同时能掌握释梦的技术（想要了解课程内容，翻到文章最后就有啦）。本文是来自斯坦利教授，梦在很多文化中都有着不同的见解，来看看拓展一下自己的知识面~上篇戳这里：瑰丽壮阔的梦境世界丨古老文化背景的人如何理解梦境？（文章较有深度，建议仔细阅读）。马普切人梦的模型吉拉潘提到马普切（Mapuche）引起了我的兴趣，我能够找到德加罗德（Degarrod，1989）的博士论文《智利马普切印第安人的梦境解读》。本研究的作者17个月内在当地收集了380个梦及其解释。演示了改良的乌尔曼-齐默尔曼(Ullman-Zimmerman)模型如何应用于跨文化情境，我将它应用于德加罗德的数据（Krippner，1995b）。德加罗德确定了梦中四个层面的分析：①专注于特定梦的意象的文本层面；②涉及做梦者的社会和个人生活的语境层面，以及做梦者对他或她的梦的反应；③将特定梦与同一个人或其他人的其他梦文本联系起来的互文层面；④回顾性层面，其中做梦者为了理解梦的意义而检查梦之后发生的事件。在这个框架内，我应用了我改良的乌尔曼-齐默尔曼模型及10个问题。❶做梦的功能是什么？梦（即peuma）为马普切人提供有关其他人对做梦者当前或未来行动的信息，指导决策，并为一个人的行为提供理由，作为做梦者与其他人之间以及做梦者和精神世界之间的沟通渠道。因此，梦可以分为面向现在的梦和面向未来的梦。❷什么促使人们回忆起他们的梦？梦对马普切人来说极为重要。他们可以验证知识和验证对传统角色和职业的假设。对于普通的做梦者来说，如果以一种看似毫不费力的方式呈现梦的意义，就能获得声望。它们可用于诊断疾病，特别是所谓的“性占有”。马普切人经常寻求梦，特别是在压力时期。特别有价值的梦来自于萨满（machi，传统上是女性），占卜者，酋长（lonco），仪式主持（即niempin）和部落“官方”梦工作者（即peumafe）。这些梦常常表达马普切社会的传统规范，而其由灵所指示（即“超自然力量”）。此外，占卜者经常会通过与曾与失物有接触的物体共眠，在梦中确定失物的位置。❸梦的来源是什么？在马普切人看来，梦是一种灵魂的活动（即poulli），灵魂在晚上离开身体，游荡中遇到其他灵魂。当灵魂与身体重聚时，灵魂的夜间经历会被回忆起来。对普通人而言，灵魂在没有意志的情况下游荡，仅仅是其经历的接受者。通过梦，灵魂遇到可能提供善见的善灵，或可能伤害它的恶灵。通过这些遭遇，做梦者了解现在或未来，并在回忆和解释梦境后采取适当的行动。❹梦是如何传达其意义的？梦可以从字面上或象征上传达它们的意义。一个死去的亲戚带着做梦者去旅行可以象征着死亡。有时在默认中做出了决定是。描绘了大众的梦以表面意思作解，而关于家庭私密环境的梦则经常用象征性的解释。❺梦的含义是否通用？马普切人在解释过程中非常灵活。他们根据梦与周围人的情况的关系来审视梦境。其他人在解释过程中的干预允许了对梦的意义进行修改和操纵。在解释过程中也将清醒现实的背景考虑进去。马普切人对梦的解读是一个开放的系统，做梦者可以根据他们特定的社会背景来修改和控制梦的意义。❻一个人目前的生活状况在梦中的作用是什么？梦引导马普切的行动和决定，因为梦、想象和思考是在同一连续体中。在想象和思考中，灵魂也离开了身体，但决心开始一个更短的旅程。（死亡是它们中最长的旅程，夜惊和灵视是灵魂对做梦者的造访）。在解释梦的过程中，梦的现实平衡了清醒的现实。❼用什么技术对梦工作？马普切人在释梦中使用了几种方法。通过各种解释模式，做梦者可以参考时间的不同维度，文化的不同方面，本部落的其他成员、外来者和灵体的世界。⑴例如，通过文本分析，做梦者将他或她梦中的意象与常见的文化和个人符号联系起来。语境分析将梦与他或她的社会和个人生活状况相结合。互文分析将梦与做梦者以前的梦相结合，有时与其他家庭成员的梦相结合。回顾性分析允许找到梦的全部意义并创建新的符号。任何这些类型的分析都可以允许从隐喻逆转转换到文字分析系统。⑵被视作消极的梦（即wesapeuma）会尽快分享，对梦的解读也通常集体解读，在家庭中。这使得做梦者能够介入彼此的问题，并可能促进治疗。对积极的梦的解释更可能是私事。分类是基于梦中的预言而做出的。如果梦的含义模糊不清，做梦者可能会等待未来事件以协助解释。⑶在非正式的聚会中，这些对梦境的报告有四种不同类型的讲述方式：仪式化的演讲，即兴的充满情感的歌曲，英雄事迹的叙述，以及民间故事的讲述。❽梦工作者的角色是什么？大多数马普切人对梦的解释是在每个早晨和重要事件之前在家庭内进行的。困难和麻烦的梦就提交给萨满或其他知识渊博的人。参与这个过程的每个家庭和个人都会带进自己的个性和信仰体系。马普切萨满可以决定他或她的梦境的方向，将决断力带入这一过程中，访问灵体世界并与他或她的灵性指导者。萨满有时会使用改变意识的物质通过梦进行疗愈，获取有关未来的具体信息，或者联系灵体。语境分析可以确定谁具有成为萨满的先决特征，并通过梦让萨满入门。然而，在马普切社会，每个人都被认为是一个潜在的重要梦工作者。❾梦在做梦者的文化中扮演什么角色？梦与马普切文化的各个方面完全交织在一起。梦的解释不是一个孤立的事件；它通过多层次分析融入做梦者生活的方方面面。通过互文和语境分析，做梦者与其他人建立了沟通。这种对梦的分享和解释会影响叙述者和事件参与者之间不同类型的交流。做梦者的社会地位和梦境的性质影响梦境报告的演绎，包括讨论了梦境报告，以及所使用的解读方式。梦也用于验证文化的各个方面，如神话，歌曲和社会等级。➓如何看待异常和灵视梦？通过梦体验本身和各种分析手段，马普切人可以链接和整合不同的人和时间段。回顾性分析通过提供有关未来的信息，将做梦者的当前活动与未来事件联系起来。互文分析将过去的梦与现在的梦联系起来。由于把一个个瞬间片段联系在一起，解释系统有助于塑造和影响马普切对过去、现在和未来的看法。他们习惯于按照字面解释“超自然”的梦。通常传达积极信息的梦境报告只有在预言实现之后才会传播。这种回顾性分析可以验证在梦中收到的预感并使其永久保存下来，从而将梦用作预测工具。它还将做梦者树立为与灵性世界沟通的合格渠道。作为马普切人梦境工作的一个例子，德加罗德（Degarrod，1989）在她的田野调查中引用了一个令人费解的梦，这是一个部落领袖胡里奥的梦：他们把白色衣服穿在我身上就像天主教神父。衣服非常合身。它不像牧师通常穿的那样宽松，而是小一点。穿在身上感觉非常好就像属于我一样。胡里奥很困惑，因为梦见衣服是一个负面的迹象，但白色是积极的（编者注：在马普切人的解读体系中）。然而，他在梦中感觉很好并且喜欢它的图像，因此他决定推迟给梦分类。两周后，两个马普切保留地举行仪式。罗马天主教会正在组织这次活动，并计划让两位酋长和部落领袖参与仪式。令胡里奥高兴的是，他是被选为领导祈祷的人之一。他因为自己在仪式中的地位感到自豪，而且还被重要的人包围。回顾性分析使他能够解释他的梦。梦已宣布他将在族群面前扮演重要角色。此外，他找到了一个新的象征：从此以后，梦见穿白色衣服将是一个积极的迹象。根据家庭和社区成员贡献的内容，马普切人经常随着时间的推移改变他们的梦境报告。这种现象让人联想到梦的内容和做梦者个性之间的研究。一项研究是针对加拿大大学生样本，将梦的内容分析数据与性格测试分数进行了比较，未发现重要关系。然而，当学生填写询问他们有关梦的内容的问卷时，在外向性、和善性（agreeableness），尽责性（conscientiousnes）和开放性等方面发现了重要的关系。这项研究的作者得出结论：“一个人的性格可能无法告诉我们他们实际梦到什么，但它可以告诉我们她/他认为自己的梦是什么”（Bernstein，Belicki，＆Gonzalez，1995，p0.139）。这些研究结果和马普切人以巩固其身份的方式诠释梦的习惯呼应了“固定文本”和“流动文本”之间的后现代区别，后者更适合描述梦境报告。很明显，马普切人梦的遗产是梦和梦境工作的完整模式，即使用西方语言描述也是如此。然而，与西方人不同，马普切人将他们的梦融入他们清醒生活的每个主要方面（Faron，1968）。对他们来说，梦中生活与清醒生活之间没有严格的区分。许多美洲原住民的梦境模型也是如此，尤其是那些在欧洲人到来之前实践的模型（Krippner＆Thompson，1996）。在大多数北美和南美印第安部落中，萨满是重要的梦工作者，但公认的“做梦的每个人内在都有一点萨满存在”（Kracke，1987）。马普切人梦境模型的呈现符合特德洛克（Tedlock，1991）证据充分的观点，即社会科学家可以预期在所谓的“西方”和“非西方”梦境之间进行类型或统计比较，不如“将原住民梦境理论和其解读系统当作复杂的心理动力沟通事件进行研究”，可以从原住民的梦境中学到更多（p174）。如果当代梦工作者有动力向原住民文化学习，那么他们仍然可以接触到马普切人的文化遗产。德加罗德在其论文研究中所获得的合作就是当代学者可以稽考的证据。或者是不是对美洲原住民的偏见促使了大众、大众媒体、甚或是学术界追寻“神秘的东方”？如果是这样，那么梦的研究整个领域和西方梦工作者将失去一个难能可贵的机会，去从独特的角度来探索人类心理世界的更深维度（p.174）。丛林海盗1998年4月，我在巴西利亚国际整合大学举办了一次研讨会，研讨会属于原住民知识庆典的一部分。当周，来自大约40个部落国家的萨满在大学聚会，计划抗击“生态海盗”的战略，即外来者对其资源的盗窃。这次会议由印第安人全国基金会赞助，我能够在吃饭时与几位萨满进行互动，并多次参观他们的营地，这个营地位于一个美丽的瀑布旁。在该周末，来自帕塔科（Pataxo）部族的萨满西塔维·帕塔科和我受邀为日本基金会捐赠给大学的礼物——“和平钟”敲钟，致敬大学为解决冲突所做的努力。西塔维和其他萨满告诉我，1996年，一家总部设在美国的公司派代表前往热带雨林，在那里他们获得了印第安人国家基金会的许可，研究热带雨林的当地动物。然而没想到的是，他们从卡里塔尼亚（Karitania）和苏瑞（Surui）部落的成员那里抽取血样。该团队的一名成员将部落萨满引诱到热带雨林中，谎称是为了找到野生动物，而团队的其他成员则开始抽部落成员的血样，声称需要对其进行研究以保护他们免受热带疾病的侵害。后来，该公司在其网站上提供了这些血液样本中的DNA供销售，热带地区驻扎代表的军事和商业团体购买了这些血样，希望它能提供关于巴西印第安人如何在炎热的情况下抵御疾病和疲劳的线索。早些时候，一群“研究人员”曾向巴西萨满询问他们的草药知识，后来发表了有关这一主题的文章而对部落没有任何补偿（Veloso，1998）。在巴西利亚会面的萨满起草了“原住民知识原则宪章”；我向西塔维·帕塔科和其他萨满承诺，我将宣传他们的决议，在我返回美国时，成功地将其发表在数个期刊上（例如，Krippner，1999a，1999b）。“宪章”部分规定：“我们知道各种植物、动物、昆虫甚至我们自己的血液样本都从巴西出口到其他国家......入侵者的贪婪导致我们的国家资源转化为金钱。这种贪婪给我们的人民带来了疾病，饥饿和死亡…….我们的大地母亲受了致命的伤害，如果她死了，我们也将死去……我们来自地球，我们将留在这里。我们可以帮助全人类，我们希望帮助他们。但我们也需要帮助。与此同时，我们不能宽恕盗窃和破坏。是时候停下来了。这是我们要说的。”（1999b，第11页）。和我交谈过的许多萨满都强调了梦在他们传统中的重要性。其中一人评论说，“任何做梦的人都多少参与到了萨满实践之中。”我在南美和世界其他国家与萨满及其族群的经历也支持这一说法（例如，Descola，1996）。托马斯（Thomas，2006）也表达了类似的观点，他认为萨满代表了由于家庭和社会禁令而失去的专注和内省，而萨满可以让异化的男性和女性与他们所失去的和解。反思自己的经验，托马斯评论道，“对我而言妙不可言的是，一个接一个梦境给了我家庭和文化中所缺失的启蒙性指导，这让我不断从我的困境中觉醒并走向转化的未来“（第4页）。我在个人神话研讨会上使用了与“内在萨满”合作的比喻（Feinstein＆Krippner，2008）。托马斯评论说，这个“内在萨满”告诉我们，通过接受我们的伤口，它们将开始愈合。当伤口渗透到我们的心理防御中，解脱感油然而生。当我们试图在与他人的婴儿式关系中否认我们的阴影或受伤的自我时，这一点尤为明显，我们的梦常常促使我们开始建立一种我们需要与自己建立的更有益的关系。也许我1958年的梦想代表了我自己的“内在萨满”，这是一个我多年来汲取的资源。1967年，“祖母尼奇”告诉我，地球是人类最重要的老师之一；实际上，我认为她会认同，这个破碎的世界从来没有像现在那样如此需要来自梦的世界和自然世界的知识和指导，，来自理性和直觉，来自常识和想象。本文的准备得到了加利福尼亚州旧金山塞布鲁克研究生院和研究中心意识研究学教授的支持。它是2009年6月芝加哥国际梦想研究协会年会上的主题演讲。（完）版权声明：本文由若道翻译发布，欢迎转发，反对抄袭。友号转载请申请白名单。斯坦利·克里普纳（StanleyKrippner）塞布鲁克大学（SaybrookUniversity）的心理学教授，世界级的超个人心理学专家、潜意识专家、艺术治疗家；也是大名鼎鼎的梦学研究权威，获得国际梦研究协会终身成就奖。还曾获美国心理协会颁发的专业催眠师杰出贡献奖、国际心理学发展杰出贡献奖、资深贡献者奖等。责任编辑：