spanclass“移风易俗”——中国传统“乐”文化

原标题：“移风易俗”——中国传统“乐”文化《礼记·乐记》:“礼乐皆得，谓之有德。”只有把“礼”和“乐”的真谛都得到了，才真正能够成为一个有德之人。乐之特性中国文化尤为注重天人关系，乐亦被认为是“天道”的呈现。《荀子·乐论》篇记有：“鼓，其乐之君邪！故鼓似天，钟似地，磐似水，竽笙、箫和、筅迭似星辰日月，就、拊、至、楦、褐似万物。”人道社会中的乐器均可与自然之物比照，乐亦与自然的律动相一致，是“参于天地”之物。乐是人为之声，是人之性情的外在显现。荀子认为：“夫乐者，乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静；而人之道，声音动静，性术之变尽是矣”。乐是发自于人身的声音，是人创造出来的声音。因而具有人的特性，承载着人的情感，同时影响着人的性情。《毛诗序》说：“情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。”情动于中而后会形于言，如果觉得这样还不足以表达内心的情感，就会“嗟叹之”；如果觉得还不足，就会“咏歌之”，甚至“手之舞之、足之蹈之”。也就是说，乐的本质为一种人类情感的表达方式与外化物，既然如此，那么尽善尽美的“《韶》乐”和乱淫的“郑声”对人的影响自然是不同的，这也便是“乐教”存在的价值与意义。乐之作用既然乐是个人内在情感的外在伸发，那么乐自然具有满足人情感需求的作用。人人皆有喜怒哀乐之情。此情的表达宣泄需借助于一定的媒介——乐。因此，乐作为传达人情绪的媒介，必然足以满足人情绪表达的需要，是“人情之所必不免也”。此处的“人情”是人的趋乐倾向。换言之，人原始行为的表达如往往顺应着快乐。因此荀子指出“乐者，乐也”。此外乐具有转化、调和人情绪的功能。先王制定的雅乐有助于引导和节制人的情感。《荀子·乐论》：“民有好恶之情，而无喜怒之应则乱。先王恶其所乱，故修其行，正其乐，而天下顺焉。”不同性质的乐对人的影响不同，雅乐对于情感有提升作用。“齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲。带甲婴胄，歌于行伍，使人之心伤；姚冶之容，郑卫之音，使人之心淫；绅、端、章甫，舞韶歌武，使人之心庄。因此乐能够潜移默化地影响人的深层情感。再者，乐具有感化民众、移风易俗，从而促进社会稳定、政治清明的作用。《荀子·乐论》：“乐者，圣王之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗。故先王导之以礼乐，而民和睦。”《吕氏春秋》讲说通过听听当地流行的民歌，可以知道民众的志向，他们崇尚什么，道德水准如何。所以一个社会的盛衰，一个人是贤还是不肖，是君子还是小人，只要看他喜欢什么样的音乐，就不难洞悉，通过音乐可以观察到非常深的问题，所以又说“音乐通乎政”。《孝经》有言：“移风易俗，莫善于乐。”乐作为中国传统文化的重要组成部分，以它独有的特性与形式，在中华文明演进与发展的过程中发挥着巨大的作用，至今拥有着独具的魅力，值得我们现代人更加深入的挖掘与开发。责任编辑：

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